(über Descartes, Matrix und die Frage nach dem Wirklichen)
„Bin ich nicht auch jetzt schon im Tank – und mein Ich längst im Jenseits?“
Ein Satz, hingeworfen wie ein Stein in stille Wasser – und doch trifft er einen alten Kern der Philosophie. Denn was, wenn unser Bewusstsein nie die Welt berührt? Wenn alles, was wir fühlen, denken, sehen, nur Eindrücke im Inneren eines abgeschlossenen Raums sind – eines Tanks?
Die Idee ist nicht neu. René Descartes stellte sie im 17. Jahrhundert als radikale Frage:
Was, wenn ein böser Dämon mich täuscht – meine Sinne, meine Gedanken, meine ganze Wirklichkeit?
Was bleibt dann?
Cogito, ergo sum. Ich denke – also bin ich.
Jahrhunderte später kleidete Hilary Putnam diesen Zweifel in ein modernes Bild:
Ein Gehirn – aus dem Körper entfernt, schwimmend in Nährlösung, angeschlossen an einen Supercomputer.
Alles, was es erlebt, ist Simulation.
Und noch später: Die Matrix.
Menschen, deren Körper in Kapseln liegen, deren Bewusstsein jedoch in einer perfekt simulierten Welt lebt.
„Willkommen in der Wüste des Wirklichen“, sagt Morpheus.
Ein neues Höhlengleichnis. Ein alter Abgrund.
Doch was, wenn das Gedankenexperiment keine bloße Fiktion ist, sondern bereits unsere Gegenwart beschreibt?
Nicht im Sinne technologischer Verschwörung – sondern als metaphysisches Faktum?
Denn unser Gehirn ist immer eingetankt.
Es sitzt hinter Knochen, umgeben von Dunkelheit, berührt nie direkt die Welt.
Was wir als Wirklichkeit erleben, sind Muster, elektrische Impulse, Interpretationen.
Der Regen auf meiner Haut?
Eine neuronale Konstruktion.
🕳 Bin ich dann noch hier?
Wenn mein Gehirn eingetankt ist – wo bin dann ich?
Bin ich das, was „drin“ ist – das Spiel der Neuronen, das Echo der Sinne?
Oder bin ich das, was aus diesem Tank hinausragt – das Ich, das fragt, das sich sehnt, das schweigt?
Vielleicht ist das „Jenseits“, das wir so oft vernebeln, nicht der Ort nach dem Tod,
sondern der Ort vor dem Gedanken.
Jenes Ich, das nicht lokalisiert werden kann,
weil es sich selbst bewohnt,
und weil es nicht aufhört, zu fragen, was es ist.
📟 Zwischen Realität und Simulation
„The Matrix“ ist deshalb kein Science-Fiction-Märchen, sondern eine moderne Metapher für den Zustand des Menschseins:
Das Leben in Bildern. Die Illusion der Sicherheit. Die Sehnsucht nach Wahrheit.
Und Neo – der Erwachende – ist eine Chiffre für das, was in uns allen schlummert:
Die Ahnung, dass das Wirkliche nicht identisch mit dem Sichtbaren ist.
Dass das Ich nicht durch das Gehirn begrenzt, sondern durch seine Fragen entfaltet wird.
Und dass Freiheit dort beginnt, wo der Zweifel nicht zerstört, sondern zum Sprungbrett wird.
🪞 Epilog
Ich bin.
Und ich weiß nicht, wo.
Doch solange ich frage, bin ich nicht verloren.
Vielleicht ist das Ich das Licht im Tank.
Und vielleicht ist das Jenseits nicht fern – sondern genau hier:
Es gibt Tage, an denen die Welt stillzustehen scheint – und doch verrinnt sie zwischen den Fingern wie Sand. Nicht weil sie sich bewegt, sondern weil ich selbst keinen Halt finde in ihr. Heidegger nannte dies das Verfallen an das Man, jenes Sich-Verlieren an das Unwesentliche, das mich von mir selbst entfernt.
Heute spüre ich den Ruf des Eigenen – aber er klingt leise. Die Stimme des Alltags, der Termine, der Gewohnheit spricht lauter. Und doch bleibt eine leise Unruhe: Bin ich noch bei mir – oder nur funktionales Echo fremder Erwartungen?
Vielleicht genügt heute nicht mehr als ein kurzer Blick nach innen, ein stilles Innehalten, ein unmerkliches Noch-Sein. Dann beginnt Mitsein wieder möglich zu werden – nicht als Pflicht, sondern als Ahnung von Wahrheit.
„Die Renovierung ist fast abgeschlossen – das Außen wird klarer, doch im Inneren entstehen neue Räume. M. C. Escher bleibt mein heimlicher Begleiter: der Meister der unmöglichen Perspektiven, des ewigen Dazwischen. Wie Thomas Nagel’s Blick von Nirgendwo – ein Standpunkt ohne festen Stand, ein Sehen, das sich selbst mitmeint. Ich frage mich: Was wäre Vollendung ohne Verschiebung?“
Thomas Nagel – „Der Blick von Nirgendwo“
„Die Herausforderung besteht darin, subjektive und objektive Perspektive gleichzeitig auszuhalten – ohne dass eine die andere verschlingt.“
Heute wird renoviert – in Räumen und vielleicht auch in mir.
Aber warum bleibt da dieses schlechte Gewissen,
wenn ich etwas nur für mich tue?“
🪞 Zwischen Tun und Dürfen
Etwas in mir verlangt immer nach Rechtfertigung.
Als müsste jedes Tun ein Opfer bringen, jedem Genuss ein Nutzen folgen.
Doch wer hat mir das beigebracht?
Wer hat Schuld gepflanzt in den Moment der Selbstfürsorge?
🧠 Resonanz mit Denkerstimmen
Sartre: „Der Mensch ist zur Freiheit verurteilt.“ → Vielleicht ist dieses Schuldgefühl die Angst vor der radikalen Freiheit, einfach zu wählen – für mich. C.G. Jung: „Was nicht ins Bewusstsein kommt, wird Schicksal.“ → Vielleicht spricht hier der Schatten der Pflichterfüllung – der ungehörte Ruf nach Erlaubnis. Heidegger: „Das Eigentliche beginnt da, wo man sich selbst zuhört.“ → Heute ist ein Tag, an dem ich das Eigene tue – nicht das, was von mir erwartet wird.
Spiegelfragmente des Mitseins 